Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1241 證道歌註

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1241 證道歌註卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1241 證道歌註宋彥琪註 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 1卷 X.63.1241 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經證道歌註

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基本句讀

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00701 U+F02BD U+3B4Anormalized form析composition[木*片] CBETA CHARACTER CB00881 U+F0371 U+2D2B7normalized form啣composition[口*御] CBETA CHARACTER CB01109 U+F0455 U+45C8normalized form虻composition[虫*盲] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB02725 U+F0AA5 U+2D482composition[(口*皮)/女] CBETA CHARACTER CB04631 U+F1217 U+23BDBnormalized form氂composition[氂-未+牙] CBETA CHARACTER CB05033 U+F13A9 U+496Bnormalized form鐵composition[金*截] CBETA CHARACTER CB05084 U+F13DC U+2D155normalized form匡composition[匚@于] CBETA CHARACTER CB06171 U+F181B U+2E78Fnormalized form遞composition[逅-口+巾] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB10437 U+F28C5 normalized form啄composition[口*豕] CBETA CHARACTER CB12530 U+F30F2 U+28932normalized form釐composition[釐-未+牙] CBETA CHARACTER CB15032 U+F3AB8 U+34B5normalized form貌composition[白/八] CBETA CHARACTER CB15035 U+F3ABB U+41B3normalized form邃composition[穴/逐] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15097 U+F3AF9 U+9EABnormalized form麵composition[麩-夫+丐] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15111 U+F3B07 U+89B7normalized form覷composition[覤-儿+丘] CBETA CHARACTER CB15145 U+F3B29 U+262B1normalized form罣composition[(ㄇ@(企-止))/圭] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15801 U+F3DB9 U+287ACnormalized form廛composition[邱-丘+(厂@(田/坴))] CBETA CHARACTER CB16358 U+F3FE6 U+3DC4composition[火*果] CBETA CHARACTER CB16391 U+F4007 U+21C05composition[虺-虫+骨] CBETA CHARACTER CB16394 U+F400A U+24DB3composition[病-丙+吿] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1241-A 蘇州靈岩妙空佛海和尙註證道歌序No. 1241-A 蘇州靈岩妙空佛海和尙註證道歌序

余甞覽吾家漁獵文字語言極多。而騰耀古今膾炙人口者亦少。至於永嘉著歌以證道。慳於二千言。往往乳兒竈婦亦能鑽仰此道。爭誦遺章斷藁。況在士夫衲子。蟻慕雲騈不待云後諭。由是觀之。莫非宿植德本。行解相應。雖借舌端三昧遊戲人間世。而脫身向佛祖外行履。學者窮討其源。大似持螺酌海。執管窺天。信夫西土謂之證道經。名不誣矣。余每念此一段佛事。挂之牙頰間。雖至造次未能忘。群才輩枯禪外單聞淺識。摳衣問難遂延及此。豈意小師德最從余之久。日就月將編以成集。一日出示求序於余。將授諸來者。余爲之駭然。良久誥曰。一藏半藏皆爲切脚。以字八字飜成名邈。達磨面壁不言。如來無法可說。昔永嘉已是剜肉作瘡。詎可於瘡瘢上更加針芥耶。子無乃販賣葛藤累我乎。答曰。痛念佛法危如累卵。前輩凋謝。後生無聞。有愧丁寧提耳之勤。如師所言皆大根上智一聞千悟。不待鞭影而行者所能領解。然鈍根末學必假筌蹄。師旣無言。小子何述焉。如是累番推卸無何。擬虵𦘕足。爲虎插翅。謾以第二機示之。坐間適有梅知縣者。棲神內典念茲在茲。一見斯文感悟流涕。出金鏤板。庶幾他日携手同遊華嚴勝會。亦豈小補哉。因点筆爲之引。

旹紹興丙寅住靈岩去一叟知訥序

No. 1241-B 靈岩妙空和尙註證道歌No. 1241-B 靈岩妙空和尙註證道歌侍者　德最　集

昔世尊於靈山拈一枝華。迦葉微笑。乃至吾有正法眼藏分付於汝。謂之證也。又永嘉大師本習天台止觀。四威儀中常冥禪觀。因詣曹溪六祖。往復問答乃蒙印澄。祖留一宿。時謂一宿覺。遂作此謌。以其所證之道述而書之。故謂證道謌也。

No. 1241-C 舒州梵天琪和尙註證道謌(幷)序No. 1241-C 舒州梵天琪和尙註證道謌幷序浮梁參學　慧光　錄

永嘉眞覺大師者。乃祖席之英人也。法諱玄覺。少而落彩。聦敏頗異。始者習天台智者敎觀。卽左溪同時也。於是遍歷講肆參尋知識。忽一日因覽涅槃大經洞明法旨。卽往曹溪。六祖印可。祖歎其深證。卽時遽然吿歸。祖少留一宿。故號爲一宿覺焉。則以所證法門發言爲謌。以警未悟。師復預期冥感。卽時定中觀見字字化作金色滿虗空界。自後天下叢林無不知也。諸方老人或註或頌。以至梵僧傳皈印土翻譯受持。若非深契佛心。其孰能與於此哉。彥琪山居暇日因學者所問。故樂爲其說。許彼所錄。錄成直叙大略。題於卷首。

時紹聖丁丑仲夏十八日列岫軒書

證道歌註No. 1241 證道歌註

證道歌。

從緣悟入之謂證。千聖履踐之謂道。吟咏其道之謂歌。故曰證道歌也。或人云。無修無證者。乃諸散聖助佛揚化。已於往昔證道不復更證。譬如出礦黃金無復爲礦。卽寶公･萬回･寒山･拾得･嵩頭陀･傅大士等是也。卽有所證。須求師印可。方自得名爲證。自威音王佛已前卽可。自威音王佛已後。無師自悟盡屬天然外道。是故二十五大士所證圓通從佛印證。善財參五十三位知識從知識印證。乃至西天此土諸位祖師遞相印證。所謂佛佛授手祖祖相傳也。大師因看涅柈大經悟入。往曹溪。六祖印可。師到日。値祖坐次。遶禪床三匝。振錫一下。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。行行無虧。大德從何方來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。師曰。體卽無生。了本無速。祖曰。如是如是。須臾禮辭。祖曰返太速乎。師曰。本非動靜。豈有速耶。祖曰誰知非動。師曰仁者自生分別。祖曰汝甚得無生意也。師曰無生豈有意。祖曰。若無意。誰生分別。師曰分別亦非意。祖歎曰善哉善哉。旣蒙印可。方得名爲證也。實非諸位小乘天魔外道。未得謂得未證謂證。古德云。世間文字法師暗證禪人。爲佛法大患。誠可哀哉。今所證者則異於是。旣卽無生法忍也。此之大定。具足衆法。一正宗非異證。二圓契非空證。三究竟不異證。四設利下濟證。五道由法爾證。六了義非偏證。故得名爲證也。然雖如是。猶涉義路分別。譬如有人撚空爲線。欲其成就。徒廢精神。若是本分衲僧腦後眼開。當自知矣。

君不見。

君之一字。指決之辭。於斯薦得。總持門開。親見祖師本來面目。百千三昧無量妙義皆從此入。所以善財參見衆藝童子言。我常唱此字母。入般若波羅蜜門。則知一字法門海墨書而不盡也。於此不明。設使辭同炙㷄辯瀉懸河。翻被文字語言流浪無有了時。日來月往翰墨雲興。歲久時長編卷山積。究懷永歎惘怫長嗟。心地法門遠之遠矣。古德云。學道先須有悟由。還如曾鬪快龍舟。雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。以此而推。須有發明悟入始得。故云。最初一句。同道方知。

絕學無爲閑道人。

絕學者。絕世間之學。學無爲之學也。世間之學非出離故也。無爲學者。非小乘有爲。入大乘無爲也。小乘有爲非究竟也。學般若菩薩與法冥合。於一切法應無所住。心無𦊱礙。得大自在。作而無作。爲而無爲。故云絕學無爲也。閑道人者。與道相應。不與塵勞抅繫。故名爲閑。良由一切衆生從無始來以至今日。背覺合塵。於諸前境念念之中。隨逐諸塵無有暫捨。何由出離。學道之人能轉萬物。不爲萬物所轉。目前千差心閑一境。水邊林下長養聖胎。看月色以逍遙。听泉聲而自在。故云絕學無爲閑道人也。

不除妄想不求眞。

所言妄想者卽虗妄想念也。良由一切衆生十二時中攀緣之心無有間斷。心如念水之龜。意似迎風之馬。未甞停息。故名凡夫也。所言眞者卽一眞佛性也。今此道人與法相應。不落凡聖二途。亦乃簡異二乘也。小乘之人厭離世間生死。樂求界外涅柈。學般若菩薩會萬法皈於自己。故云不除妄想不求眞也。故脩山主云。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會卽是凡夫。凡夫若知卽是聖人。此兩則語是一理二義。傳云。若辨得。不妨於佛法中有箇入處。若辨不得。莫道不疑。

無明實性卽佛性。

無明者無般若大智之明也。佛性者卽究竟淸淨覺性也。從無始已來虗生浪死。不能出離。皆因無明而流轉也。故知無明卽煩惱根本也。爲八萬四千塵勞之果。作十二因緣之首。河沙煩惱由此而生。塵劫輪迴以之不絕。非想定後還作狸身。無明坑中猶爲病行。古德云。疾如掣電。猛似狂風。瞥起塵勞速於瀑流之水。歘成五欲急過旋轉之輪。是以結搆四魔駈馳十使。皆無明之使然也。未了之人迷爲實事。今此道人以般若智照了無明。卽明明見佛性。故曰無明實性卽佛性也。

幻化空身卽法身。

旣了無明卽是佛性。當知幻身卽是法身也。所言法身者。敎有五分法身。一戒二定三慧四解脫五智見也。傳曰。智冥眞境盡法爲身故曰法身。法以軌持爲義。身以積聚爲義。此之法身能軌生一切法故。能遍攝一切法故也。達法之人。了父母緣生虗幻之身卽是金剛常住不壞之身。故曰幻化空身卽法身也。

法身覺了無一物。本源自性天眞佛。

以般若智照五蘊皆空。無有一物。無有邊表。無有名字。強名法身也。昔太原孚上座爲座主時。因講維摩經至法身義時。免道者在座下聽。乃問座主云。適來講者是諸佛法身。那箇是座主法身。座主云法身豈有二耶。道者云。如人說食終不濟飢。欲了心源以悟爲則。師云。某甲說法身義祇如此。却請道者爲說。道者云。且輟講三五日。於空室內靜坐體取法身。師一依所言。屛息諸緣端居靜室。早晨忽聞鼓角聲瞥然大悟。云始知本來無物。洎合一生空過。故云法身覺了無一物也。本源自性天眞佛者。今若返本皈源不假修證。始知本來成佛。行住坐臥觸目遇緣。頭頭垂示法法齊彰。無非佛事。故法燈云。誰信天眞佛。興悲幾萬般。蓼花開古岸。白鷺立沙灘。露滴庭莎長。雲收溪月寒。頭頭垂示處。子細好生觀。

五陰浮雲空去來。三毒水泡虗出沒。

學法之人。了五陰不實猶如浮雲。知三毒虗幻還同水泡。所言五陰者。一色二受三想四行五識也。色以窒礙爲義。受以納領爲義。想以想像爲義。行以遷流爲義。識以別識爲義。了五陰卽人空也。所言三毒者。一貪二嗔三癡也。於順境卽起貪心。於逆境卽起嗔心。以無智故容受則是癡也。了此則是法空也。五陰旣如太虗浮雲空自去來。三毒還如水上之泡虗然出沒。洛浦云。祇知泡向水中出。豈知水亦從漚生。權將漚水類余身。五蘊虗攢假立名。達解蘊空漚不實。方能明見本來眞。若未達此則生死海中虗出沒也。

證實相。無人法。刹那滅却阿鼻業。

無相之相故名實相。證此實相卽無人法二空也。以刹那至速頃能滅多劫重罪也。所言刹那者。譬如力士斷藕絲頃。不取方便唯取斷時。謂之刹那也。一刹那中具九百生滅。乃至速之頃也。所言阿鼻者卽梵語也。此云無間。卽極重地獄也。在七金山下。所謂唬唬𭒂嚯嚯嘙等。卽八寒八熱是也。於諸地獄極重極苦。其中受罪無有間斷也。今與法相應。善惡諸相自然寂滅。古德云。我尙不可得。非我何可得。故云刹那滅却阿鼻業也。

若將妄語誑衆生。自招㧞舌塵沙劫。

此卽永嘉大悲願力發此言也。故知先聖恩重難報則可知矣。切恐末世衆生信根淺薄。向此門中退失道心。設此重誓也。若我妄語欺誑汝等。卽當自墮泥犁地獄。拔舌犁耕受其極苦。非但一劫乃至經塵沙劫也。所言劫者。梵語具足應言劫波。此翻時分。劫亦多種。所謂芥子劫塵點劫拂石劫等。具如經論所載。今不言名号而言塵沙者。但言其多劫也。大師所說親證法門。欲令一切衆生見性成佛。豈有妄言。猶恐信之不及爾。

頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。

非漸次而知故云頓覺也。如來禪者。簡異四種禪那。一菩薩唯識禪。二聲聞偏空禪。三人天因果禪。四外道異計禪。今此定門卽是世尊靈山會上以靑蓮目瞬視迦葉。迦葉微笑。吾有正法眼藏分付摩訶大迦葉。迦葉付阿難。阿難付商那和修。乃至二十八祖菩提達磨西來東土。展轉至曹溪六祖。自後燈燈續𦦨祖祖聯芳。已至如今兩手分付。且道有分付無分付。若是本分衲僧自知落處。總謂之六度。別謂之萬行。此之行門皆在一念之中。本來圓滿也。所言六度者。謂布施･持戒･忍辱･精進･禪定･智慧也。皆言度者何也。爲各有對治故言度也。布施度慳貪。持戒度毀犯。忍辱度瞋恚。精進度懈怠。禪定度昏散。智慧度愚癡。故云六度也。此之度門今非諸小乘分修六度。權位菩薩兼修六度。乃於一念之中圓修六度。故云體中圓也。

夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。

迷時三界有。悟則十方空。故云夢裡明明有六趣。覺後空空無大千也。云六趣者。一人二天三脩羅四餓鬼五畜生六地獄也。皆言趣者其故何也。爲一切衆生一念迷妄。業識茫茫。隨其業力自趣入於六道之中。非他人使然也。古德云。貪嗔愛水滋潤苦芽。一向徇塵不知返本也。所言空空者謂都無實義故也。無大千者卽丈六金身所化之境也。今與般若相應。豈止能空六趣衆生。乃至三千大千世界所化之境亦無實義。故云覺後空空無大千也。

無罪福。無損益。寂滅性中莫問覔。

若一念相應則無罪福損益等相也。古德云。若人發心皈源。十方世界悉消殞。況其罪福者乎。旣達諸法性空。寂滅性中卽無我人衆生壽者等相。與般若無相法門相應。則不在語言詮辨問難。故云無罪福。無損益。寂滅性中莫問覔也。

比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖拆。

一點靈光本來與十方諸佛無二無別。良由一切衆生從無量劫來。未甞遭遇知識發明見性。譬若塵土之鏡久翳昏暗不能照物。今日旣遇知識發明己見拂去塵垢。本來光彩驀然透漏照天照地。所以先德云。心光騰輝逈脫根塵。體露眞常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣卽如如佛。

誰無念。誰無生。若實無生無不生。

上句拈情。下句顯法。誰無念誰無生者。則是誰人無念誰人無生也。人之心念生滅無有間斷。其生滅心如惡叉聚不可勝數。念念之間無有停息。如燈焰焰似水涓涓。行則心稱十方。坐則意攀三世。故云誰無念誰無生也。若實無生無不生者。若實曉得無生之理。卽不染一切諸法生相。無妨萬法之生也。脩山主云。萬法無生相。一年一度春。故云若實無生無不生也。

喚取機關木人問。求佛施功早晚成。

重爲譬出令其易曉也。上來因說覺後空空無大千。無罪福無損益。寂滅性中莫問覔。永嘉切恐後人隨語生解作斷滅之見。故特此點竄也。學般若菩薩須遇知識發明己見。於有念中達其無念。於生滅中悟無生滅也。若謂一向無念無生爲無生法忍。譬如機關木人亦無心念。欲期成佛無有是處。故云早晚成也。早晚者卽江浙方言。猶何時可成也。

放四大。莫把捉。寂滅性中隨飮啄。

四大者謂地･水･火･風也。從無始來捨身受身。常爲四大拘繫不得自在。今了四大性空。於法自在。在水全水。在火全火。在地全地。故脩山主云。地大不容水火風。一大旣爾四大同。四大未甞不周遍。周遍何曾有混融。狀若千燈同一室。又如萬像一鏡中。四大異名無四性。界處根塵識不通。若曉此旨。故云放四大也。所言莫把捉者。旣了四大性空。又向何處把捉。故云莫把捉也。寂滅性中隨飮啄者。若了四大本空。五陰非有。却好任意浮沉。隨緣飮啄。故盃渡云。麤也飡。細也飡。莫向凡夫相上看。也無麤。也無細。上方香積無根蔕。故云寂滅性中隨飮啄也。

諸行無常一切空。卽是如來大圓覺。

非唯四大之相本空。亦乃所作諸行盡皆空寂也。言諸行者非止一行。乃至種種萬行。皆悉本來空寂。故經云。我今此身四大和合。所謂髮毛爪齒皮肉筋骨髓生垢色皆皈於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆皈於水。暖氣皈火。動轉皈風。四大各離。今者妄身當在何處。故云諸行無常一切空也。卽是如來大圓覺者。旣了諸法本來空寂。卽與大圓覺性相應也。但猶一切衆生日用而不知。故裴相云。終日圓覺而未甞圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。故云卽是如來大圓覺也。

決定說。表眞僧。有人不肯任情徵。

內懷聖胎。發言殊異。果敢無猶豫之辭。故云決定說也。學般若之人識心達本。萬慮都忘。巍巍堂堂三界獨步。爲法門之領袖。作人天之導師。故云表眞僧也。有人不肯任情徵者。設或有人不肯我之所蘊無上妙法。以種種世智難問於我。我卽一任佗人徵難也。古德云。直饒汝盡十方世界都作一箇問訊頭問我。不消老僧彈指一下。並乃高低普應前後無差。祇恐信之不及也。

直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

直下頓入佛之知見。不隨漸次敎相涉歷。故云直截也。先德云。祇此箇事。若在語言上。三乘十二分敎豈不是無言說。因什麼道敎外別傳。唯此一法直下明心。但求其本不徇其末。故云直截根源也。佛所印者。諸佛法門𮞏相印可。一印印定。起畢同時更無前後。故名曰印也。摘葉尋枝我不能者。名相之學猶如摘葉頭數法門。無有窮盡。徒自困疲終無所益。故曰我不能也。

摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。

梵語摩尼。此云如意珠也。體性輕軟。潔淨如法。具諸功德。唯此一寶可喩佛性。人人皆有此寶而不得受用者何。爲無明塵垢所覆不能自現。故云人不識也。如來藏裡親收得者。此摩尼珠非世所有。乃於如來秘密藏中親獲此寶。所言如來藏者。有在纏如來藏。有出纏如來藏。衆生常爲三毒五陰煩惱所覆。雖有寶藏不得受用。謂之在纏如來藏也。若乃諸佛三德精明湛然圓滿。包容法界種種功德。謂之出纏如來藏也。藏卽且置。阿那箇是珠。豈不見僧問南泉。摩尼珠人不識。如來藏裡親收得者。如何是藏。師云王老師與儞往來者是藏。僧云如何是珠。師乃召僧云師祖師祖。僧應諾。師云。去。你不會我意去。莫道這僧不薦。設使薦得。我也知儞摸索未著在。

六般神用空不空。一顆圓光色不色。

此摩尼珠。珠有六竅。喩六根也。迷爲六賊自劫家寶。所有無量功德法財盡爲六賊所盜也。若乃悟之。謂之六般神用也。在眼曰見。在耳曰聞。在口談說。在足運奔。用無盡也。空不空者。此之妙用非其有無可見。所以道。若言其有。無狀無形。若言其無。聖以之靈。故云空不空也。一顆圓光色非色者。此之寶珠從無始來烜達反起也赫靈明。照十方界。故知眞色無形而森羅大千。古德云。靑靑翠竹盡是眞如。鬱鬱黃花無非般若。故云一顆圓光色不色也。

淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。

諸經皆云五根五力。今言五眼五力者。今按諸經論唯淨名經所出。且依文解之。所謂五眼者。一天眼二肉眼三慧眼四法眼五佛眼也。具足五眼爲如來。卽得五力現前。一信力二進力三念力四定力五慧力。故云淨五眼得五力也。唯證乃知難可測者。此之心地法門直須親證乃可得知也。如人飮水冷煖自知。則不可以情量測度。經曰。若以思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。縱經塵劫終不能著。故云唯證乃知難可測也。

鏡裡看形見不難。水中捉月爭拈得。

雖鏡裡之形可見。且水中之月不可取也。良由世人背此覺性。認其影像。流浪生死頭出頭沒。深著前境不能出離。故賢愚經云。譬如晴夜有衆獼猴。於樹井傍忽見月影。卽便遞相下井捉月。欲其所得終不可也。良由一切衆生隨逐外緣。欲其返本亦復如是。故云水中捉月爭拈得也。

常獨行。常獨步。

達法之人不以萬法爲侶。高超三界獨步大方。故曰常獨步也。未了之人無量劫來常與諸塵作對。旣迷覺性深附塵緣。念念之間不能捨離。故經云。眼根受色。耳分別聲。鼻嗅諸香。舌䑛於味。所有身根貪受諸觸。意根分別一切諸法。豈能絕前後際而獨行獨步耶。

達者同遊涅柈路。

達者達法之人也。涅柈者卽不生不滅也。涅而不生。柈而不滅。卽無生路也。經云。十方薄伽梵。一路涅柈門。此之一路。唯明心達本具大乘種性者。方能步步蹈佛階梯而仝遊也。須知三果浩浩。六道茫茫。盡是失路頭人。是以千聖出興爲一大事因緣。勸汝等諸人同行此路。自是諸人不肯。古德云。天堂路上生荆棘。地獄門前滑似苔。可謂少人蹈著也。

調古神淸風自高。貌悴骨剛人不顧。

未了之人深著世緣。趣味浮艶精神昏亂。內失所守則非道人動靜也。有道之士不染世緣調格古淡。精神淸爽道風高貌。故云調古神淸風自高也。貌悴骨剛人不顧者。大修行人雖形狀枯顇。且心無貪欲。內有所主。剛如金石人罕識之。閻浮提人深著色相。流轉生死無有出期而不省悟。是以聖人狀同貧士隱在世間。則不可測。故知本分道人內蘊般若不事華飾。風貌淸古人罕識之。故云貌顇骨剛人不顧也。

窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。

有道人不假外飾故曰貧也。古德云。學道儼身三常不足。則斯謂之歟。釋子者。從佛受稱。具足應云釋迦氏。卽五姓之一也。我佛因中爲太子時。王有四子俱爲王貶。此四太子以德皈人。卽爲強國。父王悔憶遣使往詔。四子辭過不皈。父王歎曰我子釋迦。卽華言能仁也。今不言迦而言釋者。從其簡也。子者男子之通稱。故曰釋子也。口稱貧者。口雖稱貧。內蘊聖法。實非貧也。實是者乃諦實之言也。身貧者。爲闕世財七寶等也。道不貧者。若論其道則河沙功德無量法財用無窮盡。雖無卓錐之地。實是價直娑婆。故曰實是身貧道不貧也。下文明出也。

貧則身常被縷褐。道卽心藏無價珍。

貧則身乏嚴飾。謂之身貧也。其道可尊可貴。實非貧也。古德云。袈裟破後重重補。糧食無時旋旋營。是以迦葉著糞掃衣。佛贊爲上行之衣。節食儉衣爲知足故也。道則心藏無價珍者。世間七珍金銀瑠璃珊瑚車渠眞珠碼碯等寶。皆有價直。唯有心寶故無價也。達磨云。於諸法中心法爲上。於諸寶中心寶爲上。此寶無形。非具道眼卒難可見。故曰藏無價珍也。

無價珍。用無盡。利物應緣終不恡。

再言無價珍者。明此寶實非世間之寶也。用無盡者。世間之寶皆有限量。用皆有盡。設使壽同彭祖保八百年人也。富似石崇富無雙貴人也。乃一世之榮也。唯此心寶用無盡也。上至十方諸佛。經無量劫。受用不盡。西天二十八祖用不盡。唐土六祖用不盡。天下老和尙用不盡。卽今山僧用不盡也。利物應緣終不恡者。十字街頭堂堂分付。何曾恡惜。自是時人不肯承當。古德云。驪珠不是驪龍惜。自是時人不解求。

三身四智體中圓。八解六通心地印。

三身四智八解六通者。乃覺性功用得名也。地以能生爲義。印以号令爲義也。所言三身者。法身･報身･化身也。四智者大圓鏡智･平等性智･妙觀察智･成所作智也。八解者。一內觀色解脫。二外觀色解脫。三淨處解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想處解脫。八究竟滅處解脫。此八處解脫卽八識解脫。所言八識者。卽眼耳鼻舌身意爲六識。七傳送識。八阿賴耶卽含藏識也。所以轉八識爲四智。束四智爲三身也。今言轉八識爲四智者。轉眼耳鼻舌身五識爲成所作智。轉第六意識爲妙觀察智。轉七傳送識末那識爲平等性智。轉八含藏識阿賴耶識爲大圓鏡智。束四智爲三身者。以成所作智妙觀察智爲化身。平等性智爲報身。大圓鏡智爲法身。此之三身祇一身也。要識一身麼。頭圓象天。足方似地。古貌稜層。丈夫意氣。

上士一決一切了。中下多聞多不信。

無上妙法。唯上人所聞卽能諦了。故云上士一決一切了也。是以上士相見目擊道存。中下之人祇益多聞。所以云言多則去道轉遠。故曰中下多聞多不信也。然則三敎所有言詮則皆然也。大乘菩薩一聞千悟得大總持。諸小乘人不任此法也。老子云。上士聞道懃而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。不笑不足爲道也。傳云。可與言而與言。不可與言而不與言。可與言而不與言謂之失人。不可與言而與言謂之失言也。故寒山詩云。上人心猛利。一聞便知妙。中流心淸淨。審思云甚要。下士鈍暗癡。頑皮最難裂。直待血淋頭。始知自摧滅。看取開眼賊。閙市集人決。死屍棄如塵。此時向誰說。男兒大丈夫。一刀兩斷截。人面禽獸心。造作何時歇。先聖激勵如此。其有善根者聞之必有感焉。

但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。

垢衣者卽無明煩惱也。衣者以盖覆爲義。垢者卽塵垢也。塵以染汚爲義。此之無明能盖覆淸淨法體。能染汚微妙覺性。故喩垢衣也。但自懷中解垢衣者。況此己事非他人可爲故也。從等覺已還皆是垢衣大士也。見性之人潛藏密用。不爲塵勞無明盖覆。故云解垢衣也。古德云。卸却膩脂帽子。脫却骨臭布衫。擺手出荆棘林。得大自在也。小乘之人專求事相。雖身圍法座。心遶法塵。是外誇精進也。寶公云。人定亥。勇猛精進成懈怠。卽其謂也。

從佗謗。任他非。把火燒天徒自疲。

以言毀辱謂之謗。以是爲不是謂之非也。見性之人十二時中所遇順逆之境心則安然。不爲萬境所轉也。一任毀謗於我。我旣不受。惡言謗瀆返自皈己。所謂自作自受也。譬若有人手執火燧擬欲燒天。徒自困疲終不可得。故云把火燒天徒自疲也。

我聞恰似飮甘露。銷融頓入不思議。

我聞毀謗之言。恰似飮甘露。心自淸涼不生熱惱。未了之人聞毀謗是非之言。心生煩惱。所謂驀然一處撥著。三處一時火起。不可止也。古德云。覺華有種無人種。心火無烟日日燒。唯見性之人所聞逆順之言。心得自在。卽入不思議解脫妙門。故云銷融頓入不思議也。

觀惡言。是功德。此則成吾善知識。

耳聞惡言不起嗔心。卽能成就定慧之力也。不爲六賊盜竊家寶。功德法財從此增長。則知彼毀謗之人返乃爲我善知識也。不言聞惡言而言觀者。卽六根互用也。我佛世尊成道之日。群魔競作。如來哀愍此輩。卽入慈心三昧。是時魔衆終不能害。此乃成就萬德莊嚴定慧功德也。

不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。

若不因上來訕毒毀謗之言加及於我。我卽了善惡之聲皆不可得。譬若風過樹頭。祇聞其聲不生分別善惡之音。卽起怨親平等之心。以能成就慈悲喜捨四無量心。卽於時中所遇逆順之境。以平等心坦然自在無有罣礙。若不如此。則何以表我無生慈忍道力耶。

宗亦通。說亦通。

宗通者卽法通也。法非言說。言說非法。雲門云。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。天衣云。山僧倒騎佛殿。諸人返著草鞋。乃至靑平般土。皈宗拽石。德山入門便棒。臨濟入門便喝。如上垂慈。若無悟心如何明得耶。直須洞明宗旨。深達本源。直下明宗。不同圓漸。故曰宗通也。說通者卽義通也。善能講說十二部經。明法相數一一了知。無有疑誤。故曰說通也。今言宗亦通說亦通者。則是法義雙通。能具此者極難得其人。法門後進不曉其旨。互相是非。傳曰。西天則分河飮水。此土乃禪律相非。皆不明法義二門也。圭峯云。經如繩墨。揩定邪正。繩墨非巧。巧者必以繩墨爲憑。經論非禪。參禪者必以經論爲準。古德云。今人看古敎。未免心中閙。欲免心中閙。應須看古敎。傳云。經是佛語。禪是佛心。諸佛心口必不相違也。大師始者聽習天台智者敎觀。後有發明知見。往曹溪六祖印可。故深明此旨。故曰宗亦通說亦通也。

定慧圓明不滯空。

因中謂之止觀。果上謂之定慧。定慧不二謂之圓明。此圓明之性非小乘斷定。故曰不滯空也。良由一切衆生從無量劫來爲無明煩惱所醉。不能出離生死者。唯無明昏散所病也。是以聖人立止觀二法治之。卽以止止散。卽散而寂。以觀觀昏。卽昏而朗。則轉成定慧二法。定慧不二謂之圓明。圓明一法也。此之一法。諸佛功德無量法財妙用無盡。皆在圓明華藏海中受用也。

非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。

眞覺自云。非獨我今達了如上圓明法性。乃至恒沙諸佛圓明覺體盡皆同也。故經云。不唯我知是相。十方佛亦然。所言恒沙者。從喩得名也。西竺有河名曰恒河。此河方四十里。其中有沙。沙細如麫。世尊說法多以此河中沙比其數量。今永嘉依經而言也。

師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。

師子爲獸中之王。若哮吼一聲。群狐屛跡。百獸悉皆腦裂恐怖而走。以喩大乘菩薩所說圓頓法音。魔宮振動。諸小乘器不任大法。各生疑惑而不悟解。所以華嚴會上如聾如瘂。不能信受。祇如德山入門便棒。臨濟入門便喝。能有幾箇承當。

香象奔波失却威。天龍寂聽生欣悅。

香象喩小乘聲聞緣覺定性之人不能回心向大。所聞圓頓大乘不能諦信。是以法華五千退席禮佛而去。譬若象王雖有威德。若聞師子吼時卽失威奔走。故曰香象奔波失却威也。天龍寂聽生欣悅者。諸天龍王聞師子吼時心則欣然而悅也。以喩大乘菩薩之人聞佛所說大法。心生歡喜踊躍無量也。如須菩提在般若會中聞佛所說般若喜極成悲。故金剛經云。爾時須菩提涕泪悲泣而白佛言。希有世尊。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。卽其義也。

遊江海。涉山川。尋師訪道爲參禪。

所遊江海涉歷山川。途路疲勞奔馳南北。非爲別事。乃爲參尋知識決擇死生。所謂無常迅速生死事大。古投子云。一切世人向緊急處却閑慢。閑慢處却緊急。若欲出離生死。須遇善知識爲增上緣。發明己事。實非小緣也。所謂靑山長在知識難逢。故曰尋師訪道爲參禪也。

自從認得曹溪路。了知生死不相關。

自從往曹溪六祖印證心地法門。了知一切諸法無生無滅無去無來。若悟此箇法門。則了悟本來生死不相干涉。故云了知生死不相關也。若得如此也。妙用無窮通身應物。行住坐臥語默作做。擧動施爲折旋俯仰。無非皆在大寂定中明明受用。下文可見也。

行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。

祖宗門下頭頭垂示拍拍齊彰。傳曰。念念釋迦出世。步步彌勒下生。分別現文殊之心。動用運普賢之行。門門而皆出甘露。味味而盡是醍醐。不出菩提之林。長處華藏之海。晃晃而無塵不透。朝朝而溢目騰輝。豈勞妙辨以宣揚。何假神通而顯示。若如此也。行住坐臥觸目遇緣。雖應用千差且眞如之性湛然不動。故云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然也。

縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。

十二時中旣動靜皆爲佛事。假饒有人以利刀毒藥加及我。我則坦然閑暇無所畏也。故靈山會上有五百比丘得四禪定具五神通。以宿命智各觀過去殺父殺母及諸重罪。於自心中各懷疑怖。於是文殊仗劒持逼如來。世尊謂文殊曰。住住。不應作逆。勿得害我。我必被害。爲善被害。文殊師利。從本已來無有我人。但以內心見有我人。內心起時我必被害則名爲害。五百比丘自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比丘同聲贊言。文殊師利大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。天衣徵云。作麼生說箇如劒佛亦爾。若明此箇因緣。故能縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑也。

我師得見然燈佛。多劫曾爲忍辱仙。

非獨我今修此忍辱。乃至十方諸佛釋迦如來盡皆修此忍辱苦行也。所言然灯佛者。世尊因地爲雪山童子時。値然灯如來出世。將五百金錢親買蓮華往彼献佛。願我成等正覺。然灯如來爲其授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。說法度人與我無異。故云我師得見然灯佛也。忍辱仙者。世尊因地爲忍辱仙人。在於山中修諸苦行。値歌利王與諸宮人入山遊獵。王晝寢時諸宮人各去遊山。忽見菴中有一仙人儼然獨坐。是諸宮人俱來瞻仰。王起問諸近臣。宮人何在。左右奏曰往彼仙人菴所也。王怒躬自拔劒殺彼仙人。於其手足節節支解。時彼仙人神色不動。王怪而問曰。我今殺汝汝還嗔否。答曰否。王曰汝雖不言嗔。必懷嗔怒。答曰我心若嗔不得平復。我心不嗔。使我此身平復如故。言訖。卽時仙人平復如故。王見甚異驚怖而走。至於中路天降風雨霹靂雲霧。迷失道徑終不能去。迴入山中至仙人所求乞懺悔也。乃至捨身飼餓虎。割肉濟鷹飢。已至種種苦行非止一劫。故云多劫曾爲忍辱仙也。

幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。

此乃眞覺傷歎之辭也。未發菩提心已前。經無量劫受無量身。生死海中浪自出沒無有了時。於不遷境上空受輪迴。向無脫法中妄生纏縛。如春蚕之作繭。似秋蛾之赴灯。以二見之絲。纏無明之質。以無明貪愛之翅。撲生死之火輪。從生至死無有休息。如繩繫飛鳥。放去又還來。故云。幾回生。幾回死。生死悠悠無定止也。

自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。

自從頓悟了一切法皆悉無生。則於諸榮辱之境有何憂喜。良由至人於生死界內得其自在。故寒山詩云。莊生說送終。天地爲棺槨。吾皈此有時。唯須一番泊。死作餒靑蠅。吊不勞白鶴。餓著首陽山。生廉死亦樂。若得其旨卽頓悟了無生也。於諸榮辱何憂喜者。旣能頓悟無生。生死尙得自在。卽知榮辱之境則可外矣。榮辱旣忘。憂喜之心從何而有也。

入深山。住蘭若。岑崟幽邃長松下。

入深山者。則非闠閙之處也。住蘭若者。具足應云阿蘭若。卽僧舍也。岑崟者。山之高貌也。長松下者。卽物外優遊之地也。見性之人隨緣度日任性逍遙。或入深山或居岩谷。隨處建立應物無方。無不可也。白雲靑嶂。松下水邊。皆道人之境界也。

優遊靜坐野僧家。閴寂安居實蕭洒。

優遊者。不拘繫之㒵也。出家之士識心達本。優遊三界脫洒四生。不爲塵勞縈絆。逍遙自在。靜坐安居。故雪竇云。出家兒得與麼尊貴。得與麼高上。萬乘位高而不挹。五侯門峻而不趍。目對千山心閑一境。重重嵓樹垂陰善吉之門。疊疊溪雲布彩維摩之室。此中相見。豈不快哉也。

覺則了。不施功。一切有爲法不同。

覺了一切諸法卽不施有爲功行也。有爲功行非究竟也。故寒山云。我見轉輪王。千子常圍遶。十善化四天。莊嚴多七寶。七寶鎭隨身。莊嚴甚妙好。一朝福報盡。猶若栖蘆鳥。還作牛領蟲。六趣受業道。況復諸凡夫。無常豈長保。以此而知。有功之功功皆無常。無功之功功不虗棄。故云一切有爲法不同也。

住相布施生天福。猶如仰箭射虗空。

住相布施者。不與般若相應。爲著相故成有爲功行。非究竟。故古德云。若般若不修。萬行虗設。所修功行不能稱性也。所言布施者。運心廣大謂之布。推己惠人謂之施。故曰布施也。卽六度之一度也。生天福者。所感果報祇生天之福也。終非究竟。譬如仰箭射空。終不至天也。

勢力盡。箭還墮。招得來生不如意。

仰箭射空。勢力旣盡終墜於地。人天福謝亦復如是。所謂人間四相天上五衰。皆福謝之相也。所言四相者。一生相。二老相。三病相。四死相也。五衰者。一花冠墮地。二目睫瞤動。三眷屬離散。四身光自滅。五不樂本座也。招得來生不如意者。古德云。人天福報爲三生冤。人罕知之。良由世人因其福力不明其本就上增添。以此世福恣情娛樂。臨命終時福盡業在。返墮惡道受種種苦。故云招得來生不如意也。

爭似無爲實相門。一超直入如來地。

故知諸位小乘人天福報有爲之法皆非究竟也。爭似無爲實相門。一超直入如來淸淨覺地。此之一路。從來千聖不曾蹈著。向第二門中略憑言說。所以西竺初祖云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。則法法絕待。盡皆照體獨立。如指不自觸。如刀不自割。如地不自堅。如水不自濕。如火不自熱。如風不自動。如耳不自聞。如鼻不自嗅。如舌不自了。如身不自覺。如意不自知。如眼不自見。所以云。若眼作眼解則生眼倒。若眼作無眼解則生無眼倒。若執有眼卽迷其無眼。由有眼故則妙見不通。故經云。無眼無色。復有迷眼作無眼者卽失其眞眼。如生盲人不能辨色。故經云。譬如眼敗之士。其於五色不能復利。諸聲聞人亦復如是。唯其如來得眞天眼。常在不昧。悉見諸佛國土。以不二見故。卽不仝凡夫。所見悉能見故。不仝聲聞。所見不同凡夫所見。謂之超凡。不同聲聞所見。謂之越聖。旣能超凡越聖。卽達佛之知見。故云一超直入如來地也。

但得本。莫愁末。如淨瑠璃含寶月。

若得其本。末可知也。古德云。今之講者偏彰漸義。禪者唯播頓宗。禪講相違。胡越之隔。由是人與法差。法與人病。佛意本末難見散義浩愽難尋。然而泛學雖多。秉志極少。以本接末則可知矣。故云但得本莫愁末也。如淨琉璃含寶月者。琉璃喩法身妙境。寶月喩解脫眞智。境智冥合瑩徹十方。爍爍靈光騰今騰古。猶如琉璃盤內更盛明月也。

我今解此如意珠。自利利他終不竭。

如意珠者。摩尼寶珠也。唯此一珠具諸功德。於諸寶中此寶爲上。利用如意。可喩心寶也。經云。獨王頂上有此一珠。不妄與人。此之一寶非從外得。但猶一切衆生妄念蓋覆不能明現。古德云。譬如衣下明珠。雖明不照。似宅中寶藏。似有如無。今日永嘉解此一珠賑濟有情。用無窮盡。故云終不竭也。

江月照。松風吹。永夜淸霄何所爲。

入夜月華牕底白。有時松韻枕根淸。此箇消息。設使千聖出興。具無碍辨才。也說不及。放一線道。且向建化門中略憑話會。強而言之。此是文殊普賢大人境界。一切衆生雖生其中而不自知。諸小乘人不能趣向也。此之境界不凡不聖。雖難可見。祇在目前。山高海濶栢短松長。柳綠花紅鶯吟鶴唳。江月照。松風吹。永夜淸霄何所爲。若是本分道人。一覺直到天曉也。

佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。

般若是一法。佛說種種名。或謂之佛性。或謂之戒珠。或謂之心地。或謂之心印。皆一法也。隨其功用各得異名。能覺知故名曰佛性。瑩淨無垢名曰戒珠。能生諸法名曰心地。號令群品名之曰印也。雖有三名而無三法。以此而推。森羅萬象觸目遇緣。器界山河皆同一體。霧露雲霞盡非他物。故曰霧露雲霞體上衣也。

降龍鉢。解虎錫。

鉢盂錫杖皆道具之名也。鉢盂卽應量器也。錫杖者。振作錫聲也。所言降龍鉢解虎錫者。各隨緣起而得名。降龍鉢者。因世尊降火龍外道也。昔者有三迦葉投佛出家。退失道心。侍火龍外道。佛觀其根性旣熟。卽往度之。爾時往彼求宿。時迦葉言。此無空室可宿。唯有火龍石窟。還可宿否。佛往彼宿。是時中夜火龍現通。鼻中出烟鱗甲生火。逡巡熾然欲害於佛。爾時世尊卽起慈心。現三昧火。漸漸明瑩。火龍毒火返自燒身無處逃避。唯見世尊寶鉢之中淸凉廣大。乃自投身入於鉢內。故名降龍鉢也。解虎錫者。始因高僧稠禪師在懷州王屋山習定。見二虎鬪。卽以錫杖以中解之。二虎各自分去。遂此名焉。故云降龍鉢解虎錫也。

兩鈷金鐶鳴歷歷。

兩鈷者。表眞俗二諦也。六鐶者。表六波羅蜜也。中心表中道也。鳴歷歷者。振錫之聲。上士聞之卽可入道。小乘錫杖卽四鈷十二鐶也。四鈷表四諦。十二鐶表十二因緣。中心浮圖表住持三寶也。忽若在衲僧手中何如表示。祇如大師當時持往曹溪親見六祖。遶禪床三匝。大振一下。且道成得什麼邊事。明眼衲僧試定當看。

不是標形虗事持。如來寶杖親蹤跡。

不是外現威儀標其形體虗然自謂任持也。故寶公云。丈夫運用堂堂。逍遙自在無方。一切不能爲害。堅固猶若金剛。豈虗事持耶。如來寶杖親蹤跡者。經云。佛吿比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去如來現在諸佛皆執持故。爲聖人標幟也。故曰如來寶杖親蹤跡也。如或不薦。問取德山老人。

不求眞。不斷妄。了知二法空無相。

不求眞。故越凡夫法也。不斷妄。故越二乘法也。二乘之人弃妄求眞。斷煩惱求菩提。證有爲涅柈。故非究竟出離之道也。大乘之人更不求眞亦不斷妄。則知眞妄二法本無相狀。故寶公云。也無頭。也無手。世界壞時渠不朽。故云了知二法空無相也。

無相無空無不空。卽是如來眞實相。

上句展轉拂迹。下句直明眞諦也。因上所言不求眞不斷妄了知二法空無相。永嘉切恐後人落在空無相中。故有此點示也。言無相者。卽無諸事法也。無空者。卽無諸理法也。無不空者。則能遣之法亦空也。卽是如來眞實相者。卽入如來無相微妙法門也。

心鏡明鑑無罣碍。廓然瑩徹周沙界。

心鏡旣明。鑒物無碍。傳曰。諸智慧者以譬喩得解。明心之士其心猶如明鏡。能接衆象盡入其中。無有窒碍。淸淨含容無有邊際。古德云。打破鏡來與汝相見。盡十方世界是一面鏡。且向什麼處下手。若向這裡薦得。靈光透漏無蓋覆處。故云廓然瑩徹周沙界也。

萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。

在天燦然。仰而觀之謂之萬象。在地卓爾。俯而察之謂之森羅。傳曰。森羅及萬象。一法之所印。豈從外得耶。祇在一切衆生一念心光影現之中。故云萬象森羅影現中也。一顆圓光非內外者。一点光明無表無裏。靈明烜赫瑩徹十方。無有內外。故肇法師云。會萬法皈於自己者。其爲聖人乎。

豁達空。撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。

豁達空者。乃西天外道所修斷滅空也。撥因果者。一向著空撥無因果也。故知世出世間人天一切因果善惡等業毫髮不差。經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。且外道不知此法故迷因果也。旣落斷滅之見。所招殃過不可言說。譬若大海漭漭蕩蕩無有邊表。故云漭漭蕩蕩招殃過也。

棄有著空病亦然。還如避溺而投火。

若弃其有見而著無見。則其病亦然也。故古德云。便擬凝心斂念攝事皈空。不瞬不動。閉目藏睛。隨有念起卽便破除。細想纔生卽便遏捺。如斯見解正是落空外道魂不散底死人。故云弃有著空病亦然也。譬如有人避大水之溺而投火燧之中。故云還如避溺而投火也。

捨妄心。取眞理。取捨之心成巧僞。

若捨虗妄之心。欲取眞如之理。則取捨之心成巧僞之行也。傳云。取一邊。捨一邊。徒增妄慮。執自性。逃自性。轉失眞源。其由空有兩忘一味雙顯。居斷絕地卽煩惱根。信不誣矣。故羅山云。麤飡易飽。細嚼難飢。根本差殊。良由自錯。學般若之人到此切須子細體究。

學人不了用修行。眞成認賊將爲子。

學般若之人不了心地法門而修有爲功行。皆非究竟。盡屬有爲。正在生死岸頭。如棱嚴十種修仙與諸不了義權位行人。皆未能出離也。良由以取捨虗僞之心而謂修證無上菩提。猶如世人認賊爲子欲其親的無有是處。故云眞成認賊將爲子也。

損法財。滅功德。莫不由斯心意識。

旣認賊爲子。法財功德如何保任。盡皆失去。故云損法財滅功德也。莫不由斯心意識者。對境覺知異乎木石名之曰心。以心籌量名之曰意。了了別知名之曰識也。以此三法遷流種種諸行。造作種種之業。皆由此也。傳曰。心異則千差競起。心平則萬法坦然。心染則六道四生。心空則一道淸淨。故云莫不由斯心意識也。

是以禪門了却心。頓入無生知見力。

上來所修皆是無益苦行。固非眞實也。唯般若一法方爲究竟。大般若經云。甚深般若波羅蜜多。是諸佛母。能示世間諸法實相。出家之士得不盡心於此。是以雲門大師警䇿兄弟曰。一等是蹈破草鞋行脚。拋却父母師長。直須著些子眼睛始得。若遇本色咬猪狗手脚。不惜性命入泥入水相爲。有可咬嚼。眨上眉毛。高掛鉢囊一十年二十年。打取徹去。莫愁不成辦。從上諸聖無不擊發勸於此箇門中用心。故云是以禪門了却心。頓入無生知見力也。

大丈夫。秉慧劍。般若鋒兮金剛燄。

世間之士。有慷慨之志。乘鏌鎁之刃。以忠孝之心。佐贊明君。威武天下。謂之丈夫。今言大丈夫者。具出世之大智。秉智慧之劍。以般若爲鋒鋩。中金剛爲猛𦦨。破煩惱網。出生死境界。故云大丈夫也。傳曰。雖女人孺子。有此志者亦名大丈夫。雖八尺巍巍之士。無此志者不名大丈夫也。所言金剛者。金中最剛故曰金剛。極堅極利。喩般若焉。堅故萬物不能摧。利故能摧萬物。唯帝釋有之。福薄者難見。其爲用也欲擬皆空。擬山卽山崩。擬海卽海竭。其功力不可思議。故喩般若也。

非但能摧外道心。早曾落却天魔膽。

但猶獨也。非獨摧伏西竺六師外道之心。早曾落却天魔膽也。寶星經云。有一魔王於衆魔中而爲上首。卽於平日以手案地。三千大千世界悉皆搖動。佛成道時。領諸魔衆欲於佛前以手拍地。率須彌山惱害世尊。世尊卽入慈心三昧。是時魔王方乃擧手。尙不見地。何況摩觸。是時魔王心膽驚懼而走。故云早曾落却天魔膽也。

震法雷。擊法鼓。布慈雲兮洒甘露。

般若是一法。佛說種種名。或謂之慧劍。或謂之法雷。或謂之法鼓。或謂之慈雲。或謂之甘露。卽是一法隨其功用而得名也。能破疑網。極堅利故。謂之慧劍也。駭動物機。增長善業。故謂之法雷也。聚集人天。善能號令。故謂之法鼓也。能陰覆群生。皆得淸凉。故謂之慈雲也。能濟熱惱。沃焦渴故。謂之甘露也。皆般若一法爾也。

龍象蹴蹈潤無邊。三乘五性皆惺悟。

龍象蹴蹈之所。固非驢騾所踐之地也。三乘者。一菩薩。二聲聞。三緣覺乘也。五性者。一善性。二惡性。三定性。四不定性。五闡提性也。三乘五性惺悟且致。忽遇三種病人來還接得否。患盲者拈槌竪拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患瘂者敎伊說又說不得。且作麼生接。若接此人不得。佛法無靈驗。昔人雖有此語。爭奈時機不薦。曾有僧請益雲門。師曰汝禮拜著。僧禮拜起。師以拄杖挃涉票反。撞也。僧退後。云汝不是患盲。復喚僧近前來。僧近前。云汝不是患聾。乃云會麼。僧云不會。云汝不是患瘂。其僧忽於言下有省。若薦得這箇說話。何止三乘五性盲聾瘖瘂悉皆惺悟。直是須敎盡大地人普請作佛去。還委悉麼。雖然如此。若是明眼衲僧。也須子細詳辨。

雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。

西竺雪山有草名曰肥膩。潔淨香美。白牛食之所出皆成醍醐上味。非此間腥羶雜血之乳其不潔也。雪山喩一眞妙境。香草喩圓修八正道。牛喩照理眞智。醍醐喩一乘妙法。以明菩薩不從漸次而修也。大乘根性從初發心便成正覺。所言我常納者。卽學般若之士念念與般若相應也。故下文擧法皆入重重無盡事事無碍境界也。

一性圓通一切性。一法徧含一切法。

一性卽一眞之性也。一法卽一心之法也。一性圓通一切性者。卽一性圓通法界性也。一法遍含一切法者。卽一心之法遍含無盡法也。壽禪師云。本生末而末表本。體用互興眞成俗而俗立眞。凡聖交映此顯彼而彼顯此。主伴齊參生成佛而佛度生。因果交徹。境無自性而他成自。心無自性而自成他。理不成就而一卽多。事不成就而多卽一。相雖虗而恒冥一體。性雖實而常在萬緣。雖顯露難以情求。任超絕而無妨大用。縱橫幻境。在一性而融眞。是以八十卷華嚴大經所說。非昔有而今無也。傳曰。三十九品之勝典。終始交羅。一十萬頌之妙言。前後參應。十處十會如帝網之重重。十刹十塵如鏡象之涉入。擧一門則諸門頓顯。談一品則諸品齊彰。道樹始成九天仝會。普光一集十處齊登。新舊無差。前後一念。故末山尼先聽大經。後因參有悟入。方信卽今現在華嚴法界之中。有頌云。五蘊山頭古佛堂。毗盧晝夜放毫光。若能於此非同異。卽是華嚴遍十方。故云一性圓通一切性。一法徧含一切法也。

一月普現一切水。一切水月一月攝。

一月普現一切水者。如靑霄一月普現江河池沼滄海溪潭等。凡有水處悉皆現月也。一切水月一月攝者。衆水所現唯天上一月爾。華巖一月三舟譬喩。經云。譬如停舟分月彩。舟從東去。一月往東。舟從西去。一月往西。舟從南去。一月往南。舟從北去。一月往北。常住之舟見月不動。如是四維十方盡皆見月。所以云。並安千器。千月不同。一道澄江。一月孤影。乃至淨水穢水淸水濁水。甘甜苦澁鹹淡等水。如是於中一時普現。經云。我成道時。見一切衆生盡皆成道。傳曰。諸佛淸凉月。常遊畢竟空。衆生心水淨。菩提影現中。信斯言也。

諸佛法身入我性。我性還共如來合。

衆生心內諸佛。念念證眞。諸佛心內衆生。心心作佛。故云諸佛法身入我性。我性仝共如來合也。良由諸佛親證法身也。衆生本具法身也。荆溪云。衆生理具諸佛成。成之與具。莫不性等。故云我性同共如來合也。故寒山云。甞聞釋迦佛。親授然灯記。然灯與釋迦。祇論前後智。前後體非殊。異中無有異。一佛一切佛。心是如來地。卽其謂也。

一地具足一切地。非色非心非行業。

上文曰一性圓通一切性。言無碍之性也。一法遍含一切法。言無碍之法也。一月普現一切水。言無碍之喩也。今言一地具足一切地。言無碍之功德也。所言地者。地以能生爲義。卽初地具足十地功德。故云一地具足一切地也。言非色非心非行業者。旣一地具足十地功德。其功不可思議。則色心行業不可測度也。非色者。非窒礙之色也。非心者。非覺知之心也。非行者。非遷流造作之行也。非業者。非所作之業也。今爲顯其法性。所以拈情。故下文以明妙用也。

彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫。

一彈指頃成就八萬法門。一刹那間能滅三祇劫罪也。一念嗔心起。八萬障門開。今旣悟入無生之理。八萬四千煩惱轉成八萬四千淸淨解脫法門。卽超三大阿僧祇劫。此修行功力也。故楞嚴經云。消我億劫顚倒想。不歷僧祇獲法身。深可信矣。所言三祇劫。卽三阿僧祗劫也。自古釋迦至尸棄如來爲一劫。尸棄至然灯如來爲一劫。然灯至毗婆尸如來爲一劫。故云三祇劫也。此事且置。祇如禪月云。禪客相逢祇彈指。此心能有幾人知。如或未知落處。阿誰敢稱禪客。

一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。

一切名言法相菩提涅柈眞如解脫。非有非無非凡非聖。頭數法門無有窮盡實非究竟。故云一切數句非數句也。藥山初參石頭便問。三乘十二分敎。某甲粗亦研窮。甞聞南方直指人心見性成佛。特來禮拜。伏望和尙慈悲開示。師云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。若薦得這箇因緣。許你出荆棘林。具衲僧眼。故云與吾靈覺何交涉也。

不可毀。不可讚。體若虗空勿涯岸。

毀譽不動者。唯見性之人方能解脫也。未了人於一切順境。聞讚譽之言卽心生歡喜。於一切逆境聞毀辱之言。卽心生忿怒。皆不了語言性空也。達法之士了毀譽之言不可得。與法體相應。猶如虗空勿有涯岸。故云。不可毀。不可讚。體若虗空勿涯岸也。

不離當處常湛然。覓則知君不可見。

佛身充滿於法界。普現一切群生前。卽是不離當處常湛然也。謂此靈覺之性不離十二時中見聞覺知。若離見聞覺知之外別求覺性。無有是處。祖師云。將心覔心。豈非大錯。敢問諸人。阿那箇是當處。若向這裡覷得破。與十方諸佛同共受用等無有異。如或不然。盡是埋沒家寶。辜負己靈。隨行數墨。謾自推求。古德云。譬如騎牛討牛無有是處。故云覔卽知君不可見。

取不得。捨不得。不可得中只麼得。

靈光洞達無所不遍。諸佛悟之而不曾得。衆生迷之而未曾失。傳曰。譬如有人怖空而走。雖則而走且步步不離於空。於彼求空了不可得。故云取不得捨不得也。不可得中只麼得者。此宗旨當於聞思修體究而得之。經云。佛吿沙門。汝處于家昔爲何事。對曰亦常彈琴。佛言絃緩如何。對曰不鳴矣。絃急如何。對曰其聲絕矣。急緩得中如何。對曰淸音普矣。佛吿沙門。學道亦然。心若調適。道可得矣。故曰不可得中只麼得也。若是明眼衲僧。應不錯擧也。

默時說。說時默。

默時說者。卽是默時常說也。僧問投子。如何是十身調御。投子下禪床立。且道說箇什麼。是知默時常說。說時常默也。如世尊說法。一切經首皆有妙旨。人罕知之。如金剛經云。爾時世尊。食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。時長老須菩提在大衆中卽從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。又圓覺經云。一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受一切如來光嚴住持。是諸衆生淸淨覺知身心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順。乃至於不二境現諸淨土。如楞嚴經云。卽時如來敷座宴安。爲諸會中宣揚深奧。法筵淸衆得未曾有迦陵仙音徧十方界。故知默時常說也。說時默者。一大藏敎金口所宣未曾道著一字。經云。始從成道夜。終至䟦提河。於是二中間。未曾說一字。且道畢竟是有說無說耶。所以天衣云。若言有說。謗如來。若謂不談。邪見在。若向這裡覷得破。方可稱唱宗風提綱祖令也。

大施門開無壅塞。

諸佛出世說法。普令一切衆生成佛。爲大施主度脫有情。故云大施門開也。乃至西竺諸佛祖各各說法利樂有情已。至唐土諸祖天下老宿巧便施設種種法門。所以雪峯輥毬。石鞏架箭。天皇餬餠。國師水椀。雲門三句。洞山五位。靈雲見桃花。法眼透聲色。首山新婦。道吾樂神。潙山水牯。汾陽師子。百丈捲席。俱胝一指。皆諸善知識大施門開也。古德云。盡十方世界是箇解脫門。把手拽不入。有何壅塞耶。故云大施門開無壅塞也。

有人問我解何宗。報道摩訶般若力。

若或有人問我解何宗旨。報道摩訶般若力也。梵語摩訶。此云大･多･勝。卽多含不翻也。梵語般若。此云智慧。卽生善不翻也。言摩訶般若者。信解則位齊諸祖。受持則福盖人天。故傳云。故知般若是善惡徑之導師。迷暗室之明炬。生死海之智檝。煩惱病之良醫。破邪山之大風。敵魔軍之猛將。照幽途之赫日。警昏識之迅雷。抉愚盲之金篦。沃渴愛之甘露。截疑網之慧劍。給孤乏之寶珠。若般若不明。萬行虗設。故云摩訶般若力也。

或是或非人不識。逆行順行天莫測。

般若之力旣得現前。以大悲心入𨞬垂手接物利生。縱橫應用種種施爲皆爲佛事。譬如耆婆攬草。信手拈來皆爲妙藥。故經云。得念失念無非解脫。成法破法皆名涅柈。智慧愚癡通爲般若。菩薩外道所成就法同是菩提。無明眞如無異境界。諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行。故云。或是或非人不識。逆行順行天莫測也。

吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。

永嘉自云。我今於法受用得其自在。莫非宿有般若種性。豈是今等閑之事。甞試論之曰。佛道長遠。久受勤苦乃可得成。今永嘉纔往曹溪。便悟般若能說法利人耶。假使有人致難問我。我卽報言。吾非今生一世所修。乃至非三四五劫修習般若。故云多劫修也。旣是多劫修習。非是等閑以言欺誑惑亂汝等。故云不是等閑相誑惑也。

建法幢。立宗旨。明明佛勑曹溪是。

諸佛出世以至天下老和尙出世。皆是建大法幢竪立宗旨也。明明佛勑曹溪是者。祖師從西土至此。道傳至六祖。其所建立已成法席矣。非獨諸佛冥加宿受記莂而引弘大事。乃從我佛釋迦如來親傳心印至曹溪。故云明明佛勑曹溪是也。所言法幢者。幢以建立爲義也。故知建立法幢實非小緣。諸佛出世爲一大事因緣。皆爲此也。無量菩薩帶果行因。亦爲此也。諸二乘人內藏菩薩行。外現是聲聞。亦爲此也。以至梵王前引。帝釋後隨。亦爲此也。諸經皆以一法爲主。衆法爲伴。𮞏相建立也。故下文明西竺此土建立法幢之義。

第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。

No. 1241-D 後序No. 1241-D 後序

余元豐間與大學二三友至相國東林。會翰苑鄧公龍圖子發浩然明甫諸公。始識師於座中。從容道論。知師之所蘊也。次又聞師內殿賜衣服。因而致賀。再見之。吐珠璣。示眼目。蕭洒有古人風操。尤恨相得之晚。世之學者甞患所守異趣。偏執一隅。不知大道之不二。遂相詆軋者皆是也。師性謙和。於傳法禪悅之外。曉敎源。喜文章。不以殊途二其志。良可尙矣。元祐改元仲春過泗上。見圓明上人自𭅕廬至。得師所惠歌頌。玩之洒然。則知師之所守高簡。不混利名。逍遙趍競之外也。紹聖丙子解官單馬赴吏部磨勘。至壽春遇友人吳純甫。出師所注永嘉證道歌。發輝如來大智慧海。利益四衆。豈小緣哉。師浙人也。嗣法圓照禪師。喜其故識。謹書於卷後。是歲孟夏望日天倪叙。

No. 1241-E 永嘉石碑No. 1241-E 永嘉石碑

禪師每日陞座提綱正令。撮其法要。以示證道。默然揮一下云。還會麼。乃說伽陀。

一擊天地空驚開死盲聾靈光亘今古徧含法界中音釋音釋

　拆。音析。先擊反。分也。　調。去聲。選也。　顇。音悴。顦亦作憔。　恡。音吝。力刃反也。　訕。所晏反。毀語謂之。　蘭若。下爾者反。　崟。音吟。高也。　閴。音乞。苦壁古覓二反。靜也。　蹴。音足。七六子。六二反。蹈也。蹵同。　犴。音寒。午旦午諫二切。胡狗。　駭。語駭切。馬行也。又無知也。　靼。音怛。多達之別二切。柔革也。

註中註中

　煨。呼羅切。南人呼火也。　炙。之亦切。熱也。又之夜反。　嗁。呼交反。虎聲。又古伯反。　嚯。音霍。　懈。居隘反。倦怠也。　驪。音梨。千里馬。　膱。之力反。油敗也。又膱脡。　𡰅。胡骨反。膝𤶳也。　餧。音畏。飼也。奴羅反。飢也。　憒。古對反。心也。　絆。音半。羈也。　挹。於入反。斟也幟。　睫。卽涉切。目傍毛。　瞤。如倫反。獲。禾聲。　幖。俾消反。幟。　幟釋志巾也。　鋩。無方切。刀刃端也。　挃。音皈。又竹栗反。獲。禾聲。　輥。古混反。車轂齊等㒵。　汾。扶云切。水出太源。　胝。竹尼反。手腁足胝也。　腁。步田反。腁胝。　抉。一決反。排也。　盰。公旦反。目白㒵。　竛。音零。行不正也。　竮。音平。　螻。音樓。螻蛄。　搏。徒官切。搏擊也。　拏。尼矛切。手拏也。

證道歌註卷終

校注

已巳鏤縷已巳已巳已巳已巳領頌已巳惡叉落車浙淅摩魔置致以有空五意六成所作智。轉第六意識爲識含己已已巳云己巳觀現已巳往住已巳已巳竇豆己已座官盂孟各名凝疑攝接閉閑遏捺揭擦著者愁然能盲音任住絕然妨方舟合令置致矣適通已巳已巳中十已巳設說吾吿已巳己已已巳刺剌已巳刺剌二一已巳亡立亦必之舋宜沉中空二一已巳己已已巳進忘志知如靼T48n2014_p0396c16靻靼T48n2014_p0396c16靻者王已巳殺敎已巳亦已巳已巳肉內已巳已巳已巳象蒙之虛空己已己巳靼T48n2014_p0396c16靻里異手平註X63n1241_p0260c16 下

CBETA 校注

鏤【CB】，縷【卍續】，縷疑鏤領【CB】，頌【卍續】，頌疑領惡叉【CB】，落車【卍續】，落車疑惡叉識【CB】，含【卍續】，含字疑剩觀【CB】，現【卍續】，現疑觀已通以竇【CB】，豆【卍續】，豆竇之略座【CB】，官【卍續】，官疑座著【CB】，者【卍續】，者疑著中【CB】，十【卍續】，十當作中設【CB】，說【卍續】，說疑設忘【CB】，志【卍續】，志疑忘者【CB】，王【卍續】，王疑者殺【CB】，敎【卍續】，敎疑殺手【CB】，平【卍續】，平疑手

卍續藏校注

縷疑鏤（便宜上，表題ヲ附ス。󴦒）免字更勘頌疑領落車疑惡叉達等四字疑火遠反歟更勘含字疑剩靑當作淸現疑觀巳通以豆竇之略挹通揖官疑座猶通由者疑著十當作中說疑設引字疑剩志疑忘王疑者敎疑殺徒官疑補各平疑手

新增校注

已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】惡叉【CB】，落車【卍續】浙【CB】，淅【卍續】摩【CB】，魔【卍續】置【CB】，致【卍續】以【CB】，有【卍續】空【CB】，［－］【卍續】五【CB】，意六【卍續】成所作智轉第六意識爲【CB】，［－］【卍續】己【CB】，已【卍續】已【CB】，巳【卍續】云【CB】，［－］【卍續】己【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】往【CB】，住【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，已【卍續】盂【CB】，孟【卍續】各【CB】，名【卍續】凝【CB】，疑【卍續】攝【CB】，接【卍續】閉【CB】，閑【卍續】遏捺【CB】，揭擦【卍續】愁【CB】，然【卍續】能【CB】，［－］【卍續】盲【CB】，音【卍續】任【CB】，住【卍續】絕【CB】，然【卍續】妨【CB】，方【卍續】舟【CB】，［－］【卍續】合【CB】，令【卍續】置【CB】，致【卍續】矣【CB】，［－］【卍續】適【CB】，通【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】吾【CB】，吿【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，已【卍續】已【CB】，巳【卍續】刺【CB】，剌【卍續】已【CB】，巳【卍續】刺【CB】，剌【卍續】二【CB】，一【卍續】已【CB】，巳【卍續】亡【CB】，立【卍續】亦【CB】，必【卍續】之【CB】，［－］【卍續】舋【CB】，宜【卍續】沉【CB】，［－］【卍續】中【CB】，空【卍續】二【CB】，一【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，已【卍續】已【CB】，巳【卍續】進【CB】，［－］【卍續】知【CB】，如【卍續】靼【CB】，靻【卍續】靼【CB】，靻【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】亦【CB】，［－］【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】肉【CB】，內【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】象【CB】，蒙【卍續】之【CB】，［－］【卍續】虛【CB】，空【卍續】己【CB】，已【卍續】己【CB】，巳【卍續】靼【CB】，靻【卍續】里【CB】，異【卍續】註【CB】，〔－〕【卍續】〔－〕【CB】，下【卍續】（CBETA 按：本部僅有一卷，今參考《新纂卍續藏》單卷卷末標題情況，略擧別部如 X26n0550_p0859b23、X57n0964_p0191b17、X58n1016_p0573b07，修訂刪除「下」字。）